De nada sirvieron esos argumentos. Las agrupaciones LGTBQ redoblaron la apuesta y pusieron sobre la mesa el gran tema: era ahora, precisamente, el momento de discutir de una vez por todas sus reclamos de igualdad de derechos, de matrimonio homosexual, de homoparentalidad y de todos los asuntos asociados. Por cierto, el sentido de la oportunidad de aquellas agrupaciones, como pudo verse, no apareció como su fortaleza más irrefutable. El país estaba (y continúa) padeciendo las graves consecuencias socioeconómicas del confinamiento. Lo que parece seguro en Perú es que no es el mejor momento para un debate parlamentario acerca de los reclamos de aquellas cofradías.

Hemos visto hace muy poco que en Chile también, algunas agrupaciones LGTBQ, han intentado aprovechar las circunstancias de la pandemia para argumentar acerca de la urgencia de sus reclamos, especialmente los relativos al matrimonio homosexual. Pero la verdad es que los motivos expuestos para justificar dicha urgencia no son de una solidez inexpugnable. Al respecto, quisiera recordar algunas palabras del economista norteamericano Thomas Sowell, que pueden leerse en un artículo periodístico publicado en The Bulletin, Norwich, Connecticut, 7 de noviembre de 2008 (“Gays demand approval of behavior, not equal rights”):

“El matrimonio ha existido durante siglos y, hasta tiempos muy recientes, ha significado siempre la unión entre un hombre y una mujer. Durante esos siglos ha crecido un vasto conjunto de leyes, todas basadas en circunstancias relativas a las uniones entre un hombre y una mujer. Transferir esa montaña de leyes fundadas específicamente en la experiencia de las relaciones entre hombre y mujer a una relación distinta, donde las diferencias de sexo no cuentan, sería como transferir las reglas del béisbol al fútbol. La pregunta no es si se debe permitir casarse a los homosexuales; el verdadero asunto es si el matrimonio debe ser redefinido. Y si debe serlo para los homosexuales, ¿por qué no para los polígamos o los pedófilos?”

Como se ve, se trata de una discusión muy compleja que, indudablemente, no urge. Los acuciantes problemas sociales como la pobreza, la enfermedad o las pensiones (tanto en Perú como en Chile), no debieran desviar una parte del tiempo y la atención que demandan su tratamiento, en favor de otra discusión, en la cual se encubre con el nombre de “derechos” a ciertas opciones personales cuya solidez jurídica está muy lejos de ser evidente. Obviamente, cuando se reclama ese supuesto derecho al matrimonio, se lo requiere provisto de todos sus agregados legales posteriores, especialmente el divorcio. Parece que una de las cosas más importantes al tomar la decisión de casarse por parte de las parejas LGTBQ es contar con la posibilidad de divorciarse.

En otro breve artículo publicado en Deseret News el 17 de agosto de 2006 (“Las parejas homosexuales no entienden la intención de las leyes de matrimonio”), Sowell escribía:

«En otras palabras, el matrimonio impone restricciones legales, limitando los derechos que las personas podrían tener. Sin embargo, los defensores del matrimonio homosexual conciben el matrimonio como una expansión de los derechos que les son debidos. Argumentan en contra de una prohibición del matrimonio homosexual, pero el matrimonio ha significado durante siglos la unión de un hombre y una mujer. No hay tal cosa como un matrimonio homosexual que prohibir.”

En suma, ¿Cuál es la razón por la cual los homosexuales desean casarse, introduciendo en sus vidas unas restricciones que no existirían si decidieran llevar adelante una unión libre y consentida entre adultos? No hay ninguna ley que se los prohíba. Thomas Sowell cree tener una explicación: “Los homosexuales, dice en el artículo citado en primer lugar, estaban en su punto más fuerte cuando dijeron que la ley no tenía que interferir en las relaciones entre adultos que consienten”. Y continúa: “Ahora quieren que la ley ponga un sello de aprobación social a su comportamiento. Pero no existe tal cosa como un ‘derecho’ a la aprobación de nadie.”

En fin, es muy dudoso que si este asunto llega a la discusión parlamentaria, las bases del debate sean estrictamente racionales, y posiblemente las buenas razones para oponerse al matrimonio homosexual sean todas tergiversadas con la etiqueta arrojadiza de la homofobia.

Se preguntará el lector: ¿y qué pasó con las salidas discriminadas por sexo? El gobierno peruano reculó atemorizado, y la medida no duró más que unos pocos días hasta el momento preciso en que las personas LGTBQ alzaron la voz. Ya sabemos que el miedo es la categoría política más importante hoy en muchos países.

Jorge Martinez

“El hecho de que el hombre sea capaz de acción, significa que cabe esperarse de él lo inesperado, que es capaz de realizar lo que es infinitamente improbable. Y una vez más esto es posible debido a que cada hombre es único, de tal manera que con cada nacimiento algo singularmente nuevo entra en el mundo”[1].

Según esta afirmación de Hanna Arendt, la novedad radical con la que cada persona ingresa en el mundo nos permite afirmar el carácter único de la persona. Sin embargo, el mundo al que la persona llega no está vacío, sino habitado por seres distintos a ella y por seres en los que podrá verse reflejada, porque son como ella sin ser ella. En cada persona hay algo incomunicable, algo que existe en ella y no en otros. Cada persona tiene su propia naturaleza humana de tal modo que la humanidad de uno es distinta a la de otro. Con todo, existe una forma universal de humanidad que es común a todos los hombres de la que cada hombre participa, por lo que podemos afirmar que cada persona es comunicable en un aspecto e incomunicable en otro.

En la realidad no existen dos seres absolutamente iguales, por lo que la incomunicabilidad de su ser será mucho más intensa o más pobre según el ser del que se trate: será absoluta si le corresponde a Dios y pobrísima si se trata de un mero ejemplar de una cosa de la que existen numerosos ejemplares. En este sentido, parece que la incomunicabilidad del ser se fortalece mientras se asciende en la escala de los seres. Así, la incomunicabilidad de las personas humanas es pronunciadísima respecto a la de los seres infrapersonales.

Ahora bien, afirmar la incomunicabilidad no implica negar la comunión interpersonal. Aquí se advierte la peculiaridad de la persona de ser única y singular. La lógica de la incomunicabilidad está dirigida a la intersubjetividad, que está fundamentada en nuestra naturaleza humana común. El reconocimiento del hombre como persona, por tanto, debe darse en estas dos dimensiones: su individualidad incomunicable y su semejanza respecto de las otras personas con las que comparte una misma naturaleza.

El reconocimiento del hombre como persona, como lo plantea Spaemann, trasciende su pertenencia a la misma especie, pues el hombre no sólo es más valioso que otros seres vivos, sino que es inconmensurable, también respecto de los demás hombres. La lógica cuantitativa por la que el valor de diez es mayor que el de uno no es aplicable a las personas. El reconocimiento de un hombre como persona reclama también reciprocidad, es decir, reconocer que las personas, en nuestra singularidad, compartimos una naturaleza. Los hombres somos semejantes pues cada uno de nosotros es igualmente único e irrepetible: “Los hombres son más o menos semejantes como hombres. Como personas no son semejantes, sino iguales, y lo son en el sentido de que cada una es única y su dignidad es inconmensurable”[2]

Así, la dignidad de cada persona humana singular, es común a toda la humanidad. Se hace necesario y urgente proponer en cada época de la historia esta dignidad inalienable. De lo contrario repetiremos los errores del pasado. La larga y triste historia de los atentados contra la persona y la sociedad es algo de lo que debemos aprender. No hay totalitarismo que no comience por poner en duda esta dignidad, sea disolviendo a la persona en el colectivismo, sea encerrándola en el individualismo. Tanto uno como el otro son caras de la misma moneda, sustituciones falsas del concepto de persona y de libertad que terminan por destruir la sociedad humana.

Miriam Berrios Garaycochea

[1] ARENDT, Hanna, La condición humana, 1958

[2]SPAEMANN, Robert, Personas. Acerca de la distinción entre “algo” y “alguien”,2010.

Debo reconocer que Sócrates hace dos mil seiscientos veinte años estaba en lo cierto. En mi trayectoria por la universidad y estando a puertas de terminar mi carrera, analicé cómo ha ido cambiando mi pensamiento a lo largo de estos años. Me he topado con diferentes docentes que me han obligado a aprender de memoria cómo funciona un neurotransmisor en el cerebro, o qué es lo que debe hacer un bebé a los seis meses de nacido. Pero también he tenido el reto de encontrarme con profesores que, además de abrirme las puertas a nuevos conocimientos, me exigieron pensar, es decir, filosofar.

La filosofía hace referencia a la disciplina constituida para el tratamiento de ideas y de las conexiones sistemáticas entre ellas. Ideas que, en tanto que brotan de las conceptualizaciones de los procesos del mundo (sean mecánicos, biológicos, químicos, etc.), no son subjetivas ni eternas, son objetivas.

En este seminario fuimos estudiando a Gilson que plantea una aproximación clásica que él llama realismo metódico. Es decir, existe una realidad más allá del sujeto, pero su conocimiento no se reduce a una experiencia sensorial ni se queda en materializar toda la realidad como lo plantea el realismo ingenuo, sino que busca una aproximación real y filosófica. Vemos cómo Gilson contradice la filosofía idealista de Kant, fundada en la crítica como la única capacidad cognoscitiva del hombre, negando así la posibilidad de conocer las cosas por medio de la razón.

Es cierto que hoy, hablar sobre teóricos o intelectuales da la impresión de perder el tiempo con abstracciones inútiles. Esto evidencia una idea recurrente en el hombre práctico, que consiste en pensar que las ideas no tienen mayor influencia en la vida, cuando toda nuestra vida, incluso en sus aspectos más prácticos, se orienta en base a ideas.

De facto, hay una diferencia entre quienes hacen conscientes las ideas y escogen cuales van a regir su vida, y otros, que simplemente viven como si éstas aparecieran por sí solas dentro de ellos. Ellos no sabrán cual fue el origen de sus ideas y se pueden auto-engañar creyendo que son dueños de su propio pensamiento, pero la mayoría tiende a absorber como una esponja cualquier insulsez que se encuentre dando vueltas por ahí y se piensan libres, cuando en realidad se están empapando de los disparates de otros sin tener idea de lo que están diciendo.

Por esa razón, considero liberador e importante estudiar las ideas. Las ideas no solo se refieren a principios generales, sino que, al poseer un carácter práctico, logran darle sentido a sucesos que se dan actualmente. Detrás de las organizaciones sociales, la forma de vida, los valores morales, etc., existen ideas.

Hoy encontramos un pensamiento de corte idealista generalizado. Un ejemplo bastante común es la continua aparición de grandes activistas que utilizan los medios de comunicación para expandir sus ideas. Un caso notorio en estos días, es el movimiento antirracista Black Lives Matter que se hizo viral a nivel mundial a partir de la muerte de George Floyd, un hombre de color, en manos de un policía blanco. Los hashtags y las publicaciones solidarizándose con la causa se multiplicaron exponencialmente desde la enorme difusión de posts titulados jueves negro, simbolizados por la Black Scream y personas, famosas o no, que subían a los Social Media sus fotos vestidas de negro, las siglas BLM, y diversos símbolos de rebelión como el puño en alto, un ícono de resistencia y solidaridad. Grandes multitudes en diversos lugares del mundo, salieron a protestar primero de forma pacífica, para después ejercer actos violentos como peleas con policías, destrucción de propiedad pública y privada, vandalismo y saqueos. La ironía es que los más afectados en los disturbios fueron, en gran parte, personas de color y coreanos.

Los manifestantes también destrozaron, decapitaron o pintaron diversos monumentos al rededor del mundo. Una de las principales estatuas afectadas fue la de Cristóbal Colón, allí los protestantes escribieron mensajes antirracistas como Black life, fucky, brutality, fuck Trump, our streats, etc.; en diferentes ciudades como Minnesota, Florida, Saint Paul, Virginia y otros lugares de Europa y América. Pero los que también fueron involucrados en este lío, fueron los diferentes ejércitos confederados que, en sus vanos intentos por controlar a las multitudes “indignadas”, no lograron contener la ira de estas y se convirtieron en el principal blanco de los protestantes.

Obviamente, si veo a un policía blanco que hace abuso de la fuerza contra una persona de color y lo asesina, el hecho genera un justo repudio y la primera interpretación que surge es el racismo. No hay ningún dato de por medio que confirme esta interpretación, no obstante, como estamos tan bombardeados por la prensa, noticias y la publicidad en redes sociales, automáticamente se nos lleva a pensar que es racismo por más que no se compruebe. En realidad, lo que parece haber es una situación de violencia que engloba temas de drogas, rupturas familiares, marginación económica, penurias de todo tipo, por lo que, siendo un fenómeno complejo, no puede ser reducido a la única variable del racismo.

Nos topamos con posturas idealistas. Las personas dicen ser dueñas de su verdad, depende de como lo veas, cualquiera puede hacer lo que quiera, no importa si va contra la vida, la dignidad humana o los valores; al final, todo es válido. En lugar de acercarse a una certeza, lo que hay es una pluralidad de voces que discuten cacofónicamente sus pretensiones de saber y sus definiciones del no-saber. Claro ejemplo tenemos con las redes sociales, los medios de comunicación crean distintas redes para poder llegar a su público, ya sea por medio de personas famosas o los nuevos influencers que cautivan más a los jóvenes de ahora, haciendo que ellos copien o sigan su mismo pensamiento y nuevas modas que estén en un top trending. Pero no solo encontramos mediatizado el tema de modas, sino también las noticias. A nivel mundial la red social más usada, tanto por publico juvenil como adulto, es Twitter; que comunica toda clase de noticias y adherida a estas, las propias opiniones y comentarios acerca de lo que es “verdad” o no. Ahí es donde inicia la discusión sobre quien tiene la razón o no, pero resulta en una pelea vana porque los idealistas argumentan desde lo que sienten o piensan y no desde argumentos lógicos. A menudo, intentan convencer al resto de la existencia de una “certeza”, pero no la no existencia de un suceso real.  Esto a la larga contribuye a fragmentar el conocimiento en verdades propias que son certeras para sí mismo. En el fondo diría Dunning-Kruger cuanto menos saben, más inteligentes se creen.

Ante este panorama ¿Cómo sé si mi pensamiento está acorde a la realidad? En definitiva, como diría Gilson, el primer paso es reconocer que la realidad es independiente de nuestro pensamiento. Si yo conozco algo que es externo a mí, por medio de mi razón puedo reflexionar sobre el objeto y después llegar a una conclusión. Por otra parte, no podemos creernos dueños de una verdad absoluta, pues de lo contrario pretenderíamos tener una especie de conocimiento angélico o divino que no tenemos. A pesar de la posibilidad del error y de conocer solo una parte, nuestro conocimiento es real y posible, y eso nos invita a abrirnos al diálogo. Eso es ser verdaderos filósofos, conscientes de que la realidad es cambiante, compleja y múltiple, pero la verdad existe y es una.

Esta pandemia ha traído tantas desgracias como situaciones que nos hacen reflexionar. Querido lector, después de muchos años, la humanidad se ha reencontrado fuertemente y cara a cara con una gran verdad: el hombre es mortal, finito. Se enfrenta a la muerte como algo que existe y le puede llegar a pasar, que alcanza a todos tarde o temprano. Se encuentra así ante el problema de confrontar la realidad de la muerte. La necesidad de sobrevivir, puede hacer que las personas vayan en busca de un salvador o un dios terrenal; pero también puede que, respondiendo a un dato profundamente inscrito en su naturaleza, busquen a Dios en quien, según la revelación cristiana, la vida continúa por la fuerza de la Resurrección.

Ahora yo te invito, a pensar sobre lo pensado.

Adriana Nicole Zegarra Monge

Ha publicado numerosos artículos en revistas, una serie de biografías denominadas “Héroes y santos” y es autor de más de treinta libros.

A continuación, el sacerdote nos explica sobre la importancia de volver al estudio de las humanidades en las universidades.

PARA USTED ¿CUÁN IMPORTANTE SON LAS HUMANIDADES DENTRO DE LA FORMACIÓN UNIVERSITARIA DE LOS JÓVENES?

Son fundamentales, pero se han perdido en buena parte, con la enseñanza de cosas más técnicas. Antes en los colegios y en los seminarios existía una buena formación humanística, pero lamentablemente ya no la hay. Ahora, en la educación moderna, no se toma en cuenta la totalidad, sino solo aspectos muy específicos.

Nosotros en la Compañía de Jesús, teníamos dos años de noviciado, cuatro años de humanidades, y recién después la filosofía y la teología. Leíamos a Homero, a todos los autores clásicos, estudiábamos latín, griego. Teníamos que hacer trabajos sobre los autores que leíamos, los cuales nos iniciaban también en la escritura, en el comentario, fomentando la capacidad crítica. Eso se ha perdido totalmente.

LAS UNIVERSIDADES, QUE ERAN LA CUNA DE LA FORMACIÓN MÁS UNIVERSAL, SE HAN DEJADO GANAR POR EL TECNICISMO, POR LA ESPECIALIZACIÓN.  ¿EN SU EXPERIENCIA FORMATIVA QUE HA VISTO DEL CONTACTO DE LAS PERSONAS CON LA LITERATURA, CON LOS CLÁSICOS, CON LA FILOSOFÍA?

Considero que, con esta especie de practicismo – hay muchos especialistas en cosas muy específicas y puntuales – el conocimiento pierde la universalidad en su aprendizaje universitario. Todo es, cada vez más especializado y así el hombre deja de ser un poco humano; no tiene humanidades tiene individualidades.

Hemos perdido la capacidad de ver el panorama completo, solo se pone la mirada en lo concreto cuando son las cosas más esenciales las que deben estar detrás de la especialidad. Primero se debe ir a la universalidad y luego elegir la especialidad.

EN SU LIBRO “EL HOMBRE MODERNO”, USTED HACE UN ANÁLISIS SOBRE LA INFLUENCIA DEL LIBERALISMO Y EL SOCIALISMO EN ESTAS GENERACIONES Y CÓMO ESO HA GENERADO EN EL HOMBRE DESARRAIGO, MASIFICACIÓN.

¿USTED CREE QUE ÉSTAS CORRIENTES TODAVÍA TIENEN UNA INFLUENCIA CULTURAL EN LOS JÓVENES?

Definitivamente que sí, quizás ellos no lo categoricen ni lo sepan enunciar, pero hay una ideología de fondo que, como lo manifiesto en mi libro “El hombre moderno”, con el tiempo le va influyendo y achicando sus horizontes.

Y EN ESE SENTIDO ¿QUÉ PAPEL TIENE LA UNIVERSIDAD CATÓLICA?

El de reconquistar esos valores perdidos. Los chicos deben ser formados en las humanidades, en la filosofía, luego un poco en la teología y luego en su especialidad, pero eso es lo último. Si es al revés, la educación se va volviendo cada vez más fáctica, menos humana.  Es necesaria una formación de fondo previa.

LA FORMACIÓN HUMANÍSTICA NO ES SOLO PARA EL EJERCICIO DE LA PROFESIÓN, SINO PARA LA VIDA MISMA…

En definitiva, así era la formación en el medioevo; abarcaba todos los aspectos; iba de lo universal a lo particular. Hoy en día hay elementos que son universales que son obviados totalmente, se olvida lo de conjunto. Las humanidades hacen a los jóvenes y al hombre en general más humanos.

Patricia Laurie Heresi