Debo reconocer que Sócrates hace dos mil seiscientos veinte años estaba en lo cierto. En mi trayectoria por la universidad y estando a puertas de terminar mi carrera, analicé cómo ha ido cambiando mi pensamiento a lo largo de estos años. Me he topado con diferentes docentes que me han obligado a aprender de memoria cómo funciona un neurotransmisor en el cerebro, o qué es lo que debe hacer un bebé a los seis meses de nacido. Pero también he tenido el reto de encontrarme con profesores que, además de abrirme las puertas a nuevos conocimientos, me exigieron pensar, es decir, filosofar.

La filosofía hace referencia a la disciplina constituida para el tratamiento de ideas y de las conexiones sistemáticas entre ellas. Ideas que, en tanto que brotan de las conceptualizaciones de los procesos del mundo (sean mecánicos, biológicos, químicos, etc.), no son subjetivas ni eternas, son objetivas.

En este seminario fuimos estudiando a Gilson que plantea una aproximación clásica que él llama realismo metódico. Es decir, existe una realidad más allá del sujeto, pero su conocimiento no se reduce a una experiencia sensorial ni se queda en materializar toda la realidad como lo plantea el realismo ingenuo, sino que busca una aproximación real y filosófica. Vemos cómo Gilson contradice la filosofía idealista de Kant, fundada en la crítica como la única capacidad cognoscitiva del hombre, negando así la posibilidad de conocer las cosas por medio de la razón.

Es cierto que hoy, hablar sobre teóricos o intelectuales da la impresión de perder el tiempo con abstracciones inútiles. Esto evidencia una idea recurrente en el hombre práctico, que consiste en pensar que las ideas no tienen mayor influencia en la vida, cuando toda nuestra vida, incluso en sus aspectos más prácticos, se orienta en base a ideas.

De facto, hay una diferencia entre quienes hacen conscientes las ideas y escogen cuales van a regir su vida, y otros, que simplemente viven como si éstas aparecieran por sí solas dentro de ellos. Ellos no sabrán cual fue el origen de sus ideas y se pueden auto-engañar creyendo que son dueños de su propio pensamiento, pero la mayoría tiende a absorber como una esponja cualquier insulsez que se encuentre dando vueltas por ahí y se piensan libres, cuando en realidad se están empapando de los disparates de otros sin tener idea de lo que están diciendo.

Por esa razón, considero liberador e importante estudiar las ideas. Las ideas no solo se refieren a principios generales, sino que, al poseer un carácter práctico, logran darle sentido a sucesos que se dan actualmente. Detrás de las organizaciones sociales, la forma de vida, los valores morales, etc., existen ideas.

Hoy encontramos un pensamiento de corte idealista generalizado. Un ejemplo bastante común es la continua aparición de grandes activistas que utilizan los medios de comunicación para expandir sus ideas. Un caso notorio en estos días, es el movimiento antirracista Black Lives Matter que se hizo viral a nivel mundial a partir de la muerte de George Floyd, un hombre de color, en manos de un policía blanco. Los hashtags y las publicaciones solidarizándose con la causa se multiplicaron exponencialmente desde la enorme difusión de posts titulados jueves negro, simbolizados por la Black Scream y personas, famosas o no, que subían a los Social Media sus fotos vestidas de negro, las siglas BLM, y diversos símbolos de rebelión como el puño en alto, un ícono de resistencia y solidaridad. Grandes multitudes en diversos lugares del mundo, salieron a protestar primero de forma pacífica, para después ejercer actos violentos como peleas con policías, destrucción de propiedad pública y privada, vandalismo y saqueos. La ironía es que los más afectados en los disturbios fueron, en gran parte, personas de color y coreanos.

Los manifestantes también destrozaron, decapitaron o pintaron diversos monumentos al rededor del mundo. Una de las principales estatuas afectadas fue la de Cristóbal Colón, allí los protestantes escribieron mensajes antirracistas como Black life, fucky, brutality, fuck Trump, our streats, etc.; en diferentes ciudades como Minnesota, Florida, Saint Paul, Virginia y otros lugares de Europa y América. Pero los que también fueron involucrados en este lío, fueron los diferentes ejércitos confederados que, en sus vanos intentos por controlar a las multitudes “indignadas”, no lograron contener la ira de estas y se convirtieron en el principal blanco de los protestantes.

Obviamente, si veo a un policía blanco que hace abuso de la fuerza contra una persona de color y lo asesina, el hecho genera un justo repudio y la primera interpretación que surge es el racismo. No hay ningún dato de por medio que confirme esta interpretación, no obstante, como estamos tan bombardeados por la prensa, noticias y la publicidad en redes sociales, automáticamente se nos lleva a pensar que es racismo por más que no se compruebe. En realidad, lo que parece haber es una situación de violencia que engloba temas de drogas, rupturas familiares, marginación económica, penurias de todo tipo, por lo que, siendo un fenómeno complejo, no puede ser reducido a la única variable del racismo.

Nos topamos con posturas idealistas. Las personas dicen ser dueñas de su verdad, depende de como lo veas, cualquiera puede hacer lo que quiera, no importa si va contra la vida, la dignidad humana o los valores; al final, todo es válido. En lugar de acercarse a una certeza, lo que hay es una pluralidad de voces que discuten cacofónicamente sus pretensiones de saber y sus definiciones del no-saber. Claro ejemplo tenemos con las redes sociales, los medios de comunicación crean distintas redes para poder llegar a su público, ya sea por medio de personas famosas o los nuevos influencers que cautivan más a los jóvenes de ahora, haciendo que ellos copien o sigan su mismo pensamiento y nuevas modas que estén en un top trending. Pero no solo encontramos mediatizado el tema de modas, sino también las noticias. A nivel mundial la red social más usada, tanto por publico juvenil como adulto, es Twitter; que comunica toda clase de noticias y adherida a estas, las propias opiniones y comentarios acerca de lo que es “verdad” o no. Ahí es donde inicia la discusión sobre quien tiene la razón o no, pero resulta en una pelea vana porque los idealistas argumentan desde lo que sienten o piensan y no desde argumentos lógicos. A menudo, intentan convencer al resto de la existencia de una “certeza”, pero no la no existencia de un suceso real.  Esto a la larga contribuye a fragmentar el conocimiento en verdades propias que son certeras para sí mismo. En el fondo diría Dunning-Kruger cuanto menos saben, más inteligentes se creen.

Ante este panorama ¿Cómo sé si mi pensamiento está acorde a la realidad? En definitiva, como diría Gilson, el primer paso es reconocer que la realidad es independiente de nuestro pensamiento. Si yo conozco algo que es externo a mí, por medio de mi razón puedo reflexionar sobre el objeto y después llegar a una conclusión. Por otra parte, no podemos creernos dueños de una verdad absoluta, pues de lo contrario pretenderíamos tener una especie de conocimiento angélico o divino que no tenemos. A pesar de la posibilidad del error y de conocer solo una parte, nuestro conocimiento es real y posible, y eso nos invita a abrirnos al diálogo. Eso es ser verdaderos filósofos, conscientes de que la realidad es cambiante, compleja y múltiple, pero la verdad existe y es una.

Esta pandemia ha traído tantas desgracias como situaciones que nos hacen reflexionar. Querido lector, después de muchos años, la humanidad se ha reencontrado fuertemente y cara a cara con una gran verdad: el hombre es mortal, finito. Se enfrenta a la muerte como algo que existe y le puede llegar a pasar, que alcanza a todos tarde o temprano. Se encuentra así ante el problema de confrontar la realidad de la muerte. La necesidad de sobrevivir, puede hacer que las personas vayan en busca de un salvador o un dios terrenal; pero también puede que, respondiendo a un dato profundamente inscrito en su naturaleza, busquen a Dios en quien, según la revelación cristiana, la vida continúa por la fuerza de la Resurrección.

Ahora yo te invito, a pensar sobre lo pensado.

Adriana Nicole Zegarra Monge

Y es un volver a la verdad a lo que nos invita el mártir. Este no es solo un símbolo de amor a la verdad, sino también un signo de su ausencia. Allí donde aparece un mártir es para cuestionar el surgimiento de un nuevo orden que se encuentra falto de fundamento. De este tipo actualmente hay muchos, por lo que no debería sorprendernos la aparición de un mártir que ponga en cuestión su legitimidad. Porque si hay algo que caracteriza fundamentalmente al mártir es su voluntad para hacer lo que considera moralmente correcto.

El martirio de estos individuos de férrea voluntad llega a nosotros a través de sus propios escritos, fotografías o reliquias y también a través del cine. En esta ocasión comentamos el drama de ocho monjes cistercienses en Argelia en el año 1996. Este es llevado a la gran pantalla por Xavier Beauvois, cuya película nos muestra un contexto violento en el que un corrupto gobierno y un grupo de extremistas islámicos luchan por el poder. En medio del conflicto están los monjes y la pequeña comunidad musulmana con la que conviven.

Se trata de un filme que expresa de modo sencillo la grandeza y profundidad de lo cotidiano. La vida de los monjes se rige por el ora et labora de San Benito. Los vemos cumpliendo con lo propio de una comunidad religiosa, pero a la vez trabajando la tierra, vendiendo sus productos y ayudando a los más necesitados. Asimismo, se observan bellas fotografías del paisaje natural y acercamientos apropiados a las expresiones de los actores, de quienes también vale destacar que se trata de lo mejor del gremio actoral francés.

El conflicto interno argelino que se observa en la película es el acontecimiento que hace surgir el drama interno de cada uno de los monjes, al igual que en los miembros de la comunidad musulmana. Los primeros sienten temor por su vida y preocupación por el destino de aquellos a quienes ayudan. Por otro lado, los segundos, a pesar de vivenciar el mismo temor, se encuentran llenos de esperanza por la presencia de los monjes. Ello se evidencia en el diálogo entre las autoridades religiosas musulmanas y los monjes. En un comentario sobre su estancia en la comunidad, uno de los monjes dice: “somos como pájaros sobre una rama: no sabemos si nos iremos”. Ante ello, una mujer musulmana le responde: “los pájaros somos nosotros y ustedes la rama”.

¿Qué simboliza esta rama? Deducimos que se trata de un sostén, algo firme y perenne: un fundamento. Podría surgir aquí una hipótesis interesante. Marisol López Menéndez, socióloga mexicana, señala que el martirio es un fenómeno complejo que consta de tres elementos: el mártir, sus seguidores y el Estado o status quo. Desde el momento en que los monjes (mártires) captaron el trasfondo de la frase de la mujer (seguidor), pudieron ver el fruto de su labor. Ellos no podían ser pájaros, puesto que el fundamento sobre el que reposaban sus convicciones era una rama firme en el Señor que había hecho de ellos lo mismo. Y sus oponentes (Estado/status quo) lo sabían, y por ello les temían o respetaban.

De dioses y hombres es una película en la que el espectador acompaña el drama interno de cada uno de los mártires y puede verificar cómo estos se hacen verdaderamente en su martirio. No obstante, este no es un hacer como el que describe López en su artículo. Ella nos dice que no existen mártires per se, puesto que son una construcción producto de un tercero con la intención de dar sentido a causas sociales específicas y promover la lealtad y la obediencia a status sociales e históricos eventuales. Tal comentario no puede estar más lejos de la realidad del mártir católico.

André Riccardi, historiador italiano, nos introduce su obra El siglo de los mártires aclarando algunos. Entre ellos, la función de los mártires en la memoria de la Iglesia. Riccardi nos señala que el mártir católico no se presenta como víctima de un acto perverso, ni mucho menos para denunciar la violencia o reivindicar una causa. Por el contrario, están ahí para despertar a un mundo cristiano aletargado en la comodidad. El mártir, con su acto le manifiesta a todo cristiano la radicalidad de su fe.

La película de Beauvois no nos muestra construcciones, sino personas reales. Prueba de ello es su temor, su enojo por tan injusto destino, sus titubeos y sus lágrimas. Todo ello pudo ser obviado por el director y presentarlos como nada menos que santos, pero no fue ese el caso porque no existe nada más falso que un mártir que no sufra. Y que, sin embargo, a pesar del sufrimiento y la grandiosidad de su entrega no es ni una víctima ni un héroe. Algunos comentan que lo que muestra la película es a unos monjes víctimas de un fuego cruzado. No obstante, no es eso lo que el director y los hechos nos presentan.

En De dioses y hombres estamos ante verdaderos mártires, porque tuvieron la opción de evitar el peligro. Privilegio del cual una víctima carece. Asimismo, no fueron héroes porque entregaron la vida sin vislumbrar algún beneficio por tal acto. Desde la mirada de un tercero, sus actos se parecen más al suicidio que a otra cosa. Sin embargo, el concebirlo en este último sentido sería perder de vista el trascendental significado del martirio: el ser testimonio del peso de llevar, por propia decisión, la Cruz y dejarse morir por ella y por la comunidad a la que sirven. Peso que no desaparece así la Iglesia goce de aparente libertad y poder, pero que podría hacerse ligero ante una actitud indiferente y desprovista de amor por la verdad. Esta obra del cine francés nos invita a la reflexión como cristianos, a ver cómo la libertad y la gracia nos permiten hacer con nuestra vida cosas maravillosas por amor.

Melani Betty Mosquera Ramos

Comencemos por distinguir entre cuestiones externas e internas al hombre. Por externo nos referimos al conjunto de cuestiones físicas, preexistentes al sujeto de la experiencia. Por interno, a la respuesta cognitiva o emocional del hombre, que aún no se ha plasmado en conductas o ideas, y que corresponde a la respuesta espontánea del ser consciente que atraviesa una experiencia. De otra manera: externo refiere a la tinta; interno, a la impresión.

Primero, existe algo fuera del hombre (si no existe, podemos suspender aquí el debate). Luego, el hombre coincide con este algo. Como tiene sentidos, lo percibe. Mira, huele, toca, escucha, saborea (Inserte aquí toda la serie de verbos que los sentidos pueden provocar). Desde aquí surgen ideas para agrupar la imagen que se recibe de fuera de uno; ideas que, por último, el conocedor manifiesta.

Se piensa que las manifestaciones son diversas: implícitas en la conducta, mostradas en formas de arte, expresas al verterse en palabras, etc. Pero al referirnos a las percepciones sobre la realidad externa, tenemos una forma básica de expresión: la descriptiva.

Las demás expresiones no denotan sólo la información recibida por los sentidos; son formas de manifestar lo que se percibe de dentro. Se trata de otro tipo de contenido; no menos real, pero que proviene de diferente fuente.  No de fuera del sujeto, sino sujetivo, subjetivo.

Tendemos, después de los paradigmas positivistas, a pensar que lo subjetivo tiene poco o nada de real. Nos hemos convencido de que es necesario aislar lo objetivo (que suponemos real) separándolo clínicamente de las imaginaciones propias de la subjetividad. Así, lo racional es solamente aquello que proviene de la experiencia sensible (si puede llamarse experiencia una vez que se ha suprimido todo lo propio del sujeto).

Sin embargo, toda verdad busca una forma de hacerse notar. Cuando un paradigma erróneo deja huella en una generación, la siguiente reacciona con ideas-protesta que, conducidas por un resentimiento profundo o una simple idealización de lo desconocido, buscan reivindicar el valor de algún tópico relegado por la anterior. Son hijas de la visión crítica e inconformista de la realidad, aunque puedan estar sesgadas por este mismo afán de rebeldía, sin verdadera reflexión profunda.

Así surge el idealismo. Las ideas ya no se juzgan como equivocadas o no (porque si bien su existencia es verdadera, su contenido en sí mismo no constituye verdad). En él, a la manera de los objetos del exterior, los productos de la mente y la experiencia interna son considerados verdad en todo su conjunto. No se trata del rescate de las ideas y sentimientos surgidos en el interior del hombre considerando sus diferencias respecto a lo que se encuentra en el exterior sino, de asumir toda esta fenomenología interna con las atribuciones objetivas de la externa.

Aquí es necesario hacer una distinción entre las emociones despertadas por un estímulo externo (experiencia que, como pasa con ellos, es espontánea y propia del ser humano) y las ideas, que son más bien, hijas de la construcción (siempre interna) del sujeto a partir de la experiencia. Hacer caso omiso de esta distinción, es lo que lleva a los vicios del idealista.

Ahora bien, bajo estas premisas, idealista es aquel que no expone su idea al cuestionamiento, porque esto supone contrastarla, es decir, dudar de su veracidad. Esto le quitaría el carácter central a la idea para dar lugar a la evaluación de su proximidad con la realidad. En esta perspectiva esto es impensable. La idea no debe ser evaluada, constituye una verdad en sí.

Los discursos demagógicos, los afanes de omnisciencia y haber descubierto la solución a toda cuestión, se incluyen en el grupo de ideas incontrastables propias del idealismo. También están la terquedad ante la evidencia, la necedad y la negación. El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra.

El idealismo no es, como algunos superficialmente suponen, una idea tirada de los cabellos (la sustentación filosófica de estas ideas no será expuesta aquí, pero su elaboración en mentes brillantes a lo largo de la historia, nos lleva a la humilde aceptación de cómo hombres muy inteligentes se pueden enredar en sus propias mentes si no ven la realidad), sino la extrapolación de un defecto humano y constante en el tiempo, que deforma la idea, que es un reflejo de la realidad, hasta convertirla en su interpretación total e indiscutible de la misma. Como si el ser humano no transformara la realidad desde una realidad preexistente, sino que la construyera de la nada.

En el idealismo está tan construida la realidad, que incluso en actos simbólicos se espera un efecto real. No al revés. Manifestaciones de este proceder sobran en todos los ámbitos de la vida humana. Por ejemplo, muchos movimientos sociales que vemos en estos días no se manifiestan en acciones reales, en una forma de conducir la vida sino que se limitan a la discusión en redes sociales, a la protesta romántica para intentar provocar el cambio de patrones de conducta social generalizados. Es cierto que la protesta visibiliza los problemas, pero el trabajo los resuelve. Las grandes transformaciones han sido fruto del trabajo de hombres para modificar la realidad, no de la difusión de ideas sin que se conduzcan a la acción. Esto último sólo tiene sentido en un mundo de ideas.

Ahora bien, es obvio que las ideas son importantes. Son el sustrato racional sobre el que descansa el origen de nuestras obras, si somos coherentes. Estas obras contribuyen a mejorar la realidad a nuestro favor si están alineadas con ella.

El realismo es consecuencia, quizás, del conocimiento y, definitivamente, de la apertura a la realidad. Supone que el principio de verdad es la realidad; es decir, puedo estar equivocado o no con respecto a ella. No implica disuadir cualquier tipo de afirmación; porque, en primer lugar, la realidad existe y el intelecto humano, también. Incluso suponiendo que la realidad fuera incognoscible; si me empeñara en realizar afirmaciones al azar sobre las cosas, algunas necesariamente estarían más cercanas a la diana inmóvil de la realidad que otras (inmóvil con respecto a las ideas vertidas; pues aunque Heráclito tuviera razón, un tópico en discusión es capaz de ser abstraído aislando mutaciones y convertirse en el punto de referencia). Si la aplicación de diferentes teorías (ideas explicativas de la realidad) mediante la técnica, significa que, en efecto, podemos manipular la realidad a nuestro favor para alcanzar un fin preconcebido, es lógico suponer que, en algún grado, la realidad es cognoscible. Negarlo a priori escapa al lógico raciocinio.

Bien pues, ¿Son las ideas de la subjetividad dañinas? ¿Utópicas? ¿Estorbos? Depende de nuestro fin y de los principios de los que partimos. Si el ser humano es para nosotros una máquina que se auto-perfecciona en el abandono de su personalidad y tiene valor de acuerdo a su funcionalidad para el Estado, el capital, el mercado o la especie, sí. Pero nadie puede sostener esta afirmación en la vida práctica sin fatales consecuencias ni una pronta desaparición. Aunque varios intentos se han hecho, el materialismo y todos los intentos de limpieza racial por genocidio son producto de limitaciones de la visión de perfección del hombre a las cuestiones materiales, objetivas de los grupos humanos.

Todos tenemos ideales, deseos y valores para las cosas, que tienen una buena proporción de fundamento en la realidad, pero que necesariamente la superan. Salir de casa pensando que se va a volver; invertir en estudios de larga duración porque se espera terminarlos; devolver una billetera encontrada, por una cuestión de principios; tener esperanza en que va a mejorar tal o cual situación grave; sacrificar la vida y el tiempo por algo mayor que uno. Son ideas las que le permiten al hombre crecer o destruirse como tal.

Crear algo nuevo, es hijo también de las ideas; ahí está el arte: las manifestaciones intencionales de la interioridad. Las ideas efectivas son las que parten de la realidad, creando algo nuevo en el interior del hombre y se devuelven transformando lo objetivo. La intencionalidad es una cuestión totalmente sujetiva. Una intención que no se queda en sí, sino que transforma. Las ideas nos permiten participar de la creación.

Es la sujetividad lo que nos hace decir que algo es más humano. El amor, la justicia, la paz, la belleza, etc., pueden ser principios universales; pero solo se encarnan en sujetos racionales. El arte solo puede ser apreciado desde la sujetividad del hombre. Las emociones y sentimientos, aunque pueden ser modificados con voluntad, nos ocurren, nos despiertan ante la realidad objetiva. Y aun así, son propias del sujeto.

De aquí, la conexión. Las noticias, la información, los conocimientos compartidos, son testimonios de la realidad objetiva. Hoy es la calamidad sanitaria, una enfermedad en expansión y otros desastres. Ante eso, hay una reacción sujetiva: miedo, indignación, tristeza, desesperación, indiferencia. Ambas, realidad y reacción, pueden ser transformadas, en cuanto esta vivencia interna modifique la realidad o en cuanto nos esforcemos porque la realidad externa modifique nuestros sentires internos. Estos movimientos se dan en mayor o menor medida, con consciencia o sin ella, pero qué conveniente sería que las graves circunstancias generaran reacciones a su altura. Por lo menos, para todo aquel que crea que la realidad es la medida de la verdad.

Débora Rodriguez Meza

El asesinato de George Floyd que tuvo lugar el 25 de mayo del 2020, en Estados Unidos, ha provocado una oleada de protestas en contra del racismo y en contra de la violencia policial no solo en el país norteamericano, sino también en todo el mundo. Estas protestas inicialmente pacíficas se convirtieron en desórdenes callejeros que resaltaban por saqueos a las tiendas y violencia contra la policía (Ros, 2020). En este marco, la expresión antirracista de los manifestantes continuó con el derribamiento de estatuas de personajes históricos vinculados a la esclavitud, la discriminación y el colonialismo. Entre estas esculturas derruidas se encuentran las de Williams Carter Wickham, Robert E. Lee, Edward Colston, el rey belga Leopoldo II y Cristóbal Colón. Otras más, sin ser derribadas, fueron pintadas con insultos a los personajes que representan: Miguel de Cervantes, el misionero Junípero Serra en San Francisco, Abraham Lincoln en Londres, entre otros. En Londres se tuvo que blindar el monumento de Winston Churchill ubicado frente al Parlamento Británico, por temor a los manifestantes, luego de que lograran escribir was a racist (era un racista) en el pedestal (Dearden, 2020).

Esta reavivación de la tensión racial arremete así contra la historia de estos personajes recortándola desde lecturas parciales como la del racismo. Entre quienes apoyan la retirada de estos monumentos se encuentra Lewis Hamilton, piloto de la fórmula uno: ¡La estatua del comerciante de esclavos Edward Colston derribada! ¡Nuestro país honró a un hombre que vendía esclavos africanos! ¡Todas las estatuas de hombres racistas que hicieron dinero vendiendo un ser humano deberían ser derribadas! (Hamilton, 2020). También está la profesora de la Universidad de Texas, Yolanda Chávez, que dijo: Como historiadora que analiza la identidad y la representación histórica, no deberíamos celebrar a un hombre que dejó una historia de atrocidades donde quiera que fuera (Chávez, 2017). Para finalizar estas breves referencias, el investigador de la Universidad Autónoma de Barcelona, Miguel Alonso, opinó: Una estatua no es un objeto neutro ni decorativo. Cuando pones una estatua en un lugar público, estás conmemorando y homenajeando a la persona que está representada (Alonso, 2020).

En este contexto, las figuras de los personajes históricos que han realizados acciones esclavistas y racistas deberían ser demolidas y retiradas de todos los espacios públicos que hay en el mundo. El problema de esta propuesta es que, así como se debería aplicar esta restricción de las estatuas al público, también debería ser factible asumir que otras obras además las antes mencionadas, como expresiones de las artes plásticas, producciones de cine o televisión, la literatura, la poesía, la música, los nombres de las calles, los edificios construidos por civilizaciones esclavistas, y toda manifestación a la que se le pueda atribuir algún atisbo de haber sido producto del racismo, tendría que ser eliminada del registro histórico de la humanidad en cada campo en el que se haya manifestado.

Esta perspectiva de justicia no tardó en seguirse dando a conocer, esta vez mediante la censura de la película Lo que el viento se llevó de 1939, de la plataforma de HBO Max. Esta censura llegó por la simple opinión escrita del guionista John Ridley, en un artículo de Los Angeles Times. Ridley opina: “Hola, HBO, Lo que el viento se llevó romantiza los horrores de la esclavitud. Quítalo de tu plataforma por ahora” (Ridley, 2020). La opinión de Ridley fue suficiente para que HBO Max retirara la película, ignorando por adelantado la opinión de los consumidores que no consideraban que la censura fuera necesaria.

Siguiendo esta lógica, ante la polémica que pueda generar cualquier producción juzgada contraria a la moral de hoy, o más que todo a la moral de alguien, la solución presentada por los grupos de poder, que manejan y son dueños de las plataformas, es el retiro inmediato o la anulación automática de la producción.

Como muchos desatinos, no es la primera vez que esto ocurre. Este tipo de condenas es un ejercicio semejante a las prácticas de censura a lo largo de la historia, como la censura inquisitorial durante la Edad Media. La Iglesia Católica prohibió una lista de libros peligrosos para la fe, comprendidos en el Index librorum prohibitorum, cuyas ediciones se mantuvieron en vigencia desde 1564 hasta 1948. En este índice, novelas como Madame Bovary de Gustave Flaubert, Los Miserables de Víctor Hugo y las obras filosóficas de Descartes estuvieron incluidas (Library of the University of Michigan, 1844).

Otro ejemplo es el de la Alemania protestante, influenciada por el luteranismo y el calvinismo. Se estima que 6887 mujeres fueron condenadas por actividades de brujería entre los siglos XIV y XIX, convirtiéndolo en el país que asesinó a más mujeres por esta causa (Leeson & Russ, 2017). A finales de 1693, más de 150 personas fueron acusadas de brujería en Salem, Massachusetts, al norte de Estados Unidos. Está documentado que diecinueve de ellas fueron ahorcadas (Adams, 2009). Este suceso dio origen a la célebre obra de teatro de Arthur Miller, Las brujas de Salem o El Crisol[1], escrita en 1952. Las acusaciones estaban fundamentadas en rumores. La caza de brujas era lógica consecuencia de las premisas moralistas del protestantismo luterano y el calvinismo, que sostenían el castigo más severo para quienes practicaran la brujería o se opusieran a los mandatos de las rígidas autoridades religiosas.

Pero el fenómeno de la censura no es para nada exclusivo de las ideas religiosas. La campaña antirreligiosa impuesta por la Unión Soviética, que velaba por la promoción del ateísmo científico, fue capaz de destruir cientos de templos de religión cristiana, budista, islámica y judía. Con una forzada secularización, persiguió y ejecutó durante años a sus divulgadores, alcanzando una cifra aproximada de más de 12 millones de cristianos asesinados (Nelson, 2009).

La censura es el visaje de una obtusa intolerancia. Es una práctica bárbara que elimina ideas que no comulguen con las del grupo de poder establecido. Una forma macabra de tiranía que es espejo de la destrucción de la biblioteca clásica de Alejandría. En el año 644 d. C. el califa Umar ibn al-Jattab u Omar I, el segundo califa musulmán, considerado uno de los denominados cuatro califas perfectos por haber sido cercano al profeta Mahoma antes de su muerte, conquista Egipto. Para imponer el poder del creciente y sorpresivo imperio islámico, ataca la biblioteca y, sobre los libros que permanecían allí, sentencia: No hay más que un libro verdadero: el Corán. Si los libros de esa biblioteca contienen cosas opuestas al Corán, son impíos y hay que quemarlos; y si dicen lo mismo que el Corán, son superfluos y hay que quemarlos también. Se cree que las hojas de los libros sirvieron para prender la caldera de los baños públicos de la ciudad.

El 16 de mayo de 1966 el Partido Comunista de China promulgó la directiva de la Gran Revolución Cultural Proletaria, conocida también como la Revolución Cultural. Consistía en purgar todas las influencias capitalistas y burguesas del gobierno, la enseñanza, los medios de comunicación y el arte. Es decir purificar la cultura. Esta medida permitió consolidar el poder de Mao Tse-Tung con la predicación obligatoria de la lectura del libro rojo de Mao y con la organización de los Guardias Rojos, que vigilaban todo el país destruyendo gran parte de la herencia cultural, mientras perseguían y fusilaban a quienes disentían (Viana, 2020).

Los ejemplos mostrados expresan las consecuencias que puede tener este tipo de atropello. El fanatismo fue capaz de llevar a la muerte a personas inocentes, restringió el acceso a obras literarias icónicas, y es usado para silenciar el cuestionamiento y favorecer alguna imposición intolerante y, casi siempre, brutal. El extremismo de estos planteamientos termina por desmoronarse en casi todos los casos por su superficialidad. El índice de libros prohibidos fue abolido por Pablo VI en 1966 (Ottaviani, 1966); la Ley de Brujería de 1735 (Witchcraft Act 1735) convirtió en delito a la proclamación de algún ciudadano como culpable de brujería, lo cual marcó el final de la caza de brujas en el norte de Estados Unidos, pues ahora se penaba la pretensión de la brujería (Witchcraft Act charges, 1944). Al caer el comunismo, desapareció también el ateísmo científico, dejándolo con una cifra de 5% de simpatizantes en Rusia, lo cual denota que el ateísmo no inspiró a la población rusa (Froese, 2004). Y, aunque hay quien dice que la destrucción de la biblioteca de Alejandría bajo órdenes del califa Omar es una leyenda negra impuesta al islam[2], y que la destrucción de la biblioteca es todavía un misterio, es menester utilizarla como analogía para la imposición fanática de una ideología de poder sobre otras ideas que se ven sometidas ante ella. Se estima que el número de muertes durante la Revolución Cultural es de 20 millones (South China Morning Post, 2012).

Los ejemplos son innumerables. El incendio provocado por los españoles a la biblioteca ubicada en Texcoco, del rey poeta Nezahualcoyotl (MXCity, s.f.), la quema de libros del 10 de mayo de 1933 por los nazis en su llamada Acción contra el Espíritu Antialemán (von Lüpke, 2013) y la destrucción de sitios emblemáticos efectuados por ISIS, entre los que se encuentra el palacio de Nimrud (Wu, 2017) son otras situaciones a destacar.

Cuando el pensamiento diferente es censurado e inhabilitado, el clima cultural se convierte, en definitiva, en un aprisionamiento del libre entendimiento que puede tener el ciudadano común frente a los censuradores, pero también al aprisionamiento de la inteligencia de los mismos censuradores.

Este encarcelamiento se asemeja al encarcelamiento de Foucault.  Pero en este caso no se está hablando de espacios físicos como la cárcel o el manicomio, en los que se puede organizar la vigilancia y el derecho a castigar, ni tampoco de la organización del régimen sanitario o penitenciario establecido en las leyes de cada nación. En la actualidad, este castigo al preso o al loco es trasladado hacia un castigo social, en el que, si un grupo con determinada influencia en las masas ve que determinada producción, opinión o escrito merece la censura, basta con expresar su descontento en las redes sociales. Con esta manera de ejercer presión hacia los productores o editores, se logra que finalmente la oposición manifiesta a la ideología dominante sea eliminada de cualquier vía de visualización. El castigo se dirige hacia los opositores pero también alcanza a los consumidores, a quienes se les prohíbe determinar qué pueden consumir y qué no. Este es el peligroso escenario que revela la censura de Lo que el viento se llevó.

Esta sanción, además, es severa y sobre todo apresurada. Se ha empezado a tomar represalias contra quienes emitan argumentos en contra de un incidente de corrección política. Debido a esta ilicitud social del derecho de estar a contracorriente, la revista estadounidense Harper’s emitió el 7 de julio del 2020 una Carta sobre la justicia y el debate abierto, firmada por 153 periodistas, escritores, artistas, científicos, médicos, psiquiatras, columnistas, historiadores, políticos, filósofos.

La carta denuncia la restricción del debate de una sociedad intolerante y la prohibición a escribir o hablar con abierta libertad sobre ciertos temas controvertidos por temor a desagravios automáticos y contramedidas extremistas (Harper’s Magazine, 2020). Es a todas luces, una potente respuesta que repugna la política de la censura. El apoyo no se ha hecho esperar, más de un centenar de intelectuales españoles muestra su total apoyo a la carta emitida por Harper’s Magazine. Se adhirieron a esta causa porque contiene un mensaje importante. Con una carta de apoyo, denuncian el rechazo hacia el pensamiento libre, justificado por la radicalidad intransigente de posiciones políticas que demonizan la polémica (HarpersApoyo, 2020).

De esta manera, para Andrew Roberts: Si en nuestro mundo presumido de virtudes derrocamos a Nelson, ¿Qué hacemos con las pirámides, el Partenón y el Coliseo de Roma que fueron construidos al menos en parte por el trabajo esclavo? (Roberts, 2020). En la misma lógica nos podemos preguntar: ¿También se tiene que prohibir el cuadro de Christian van Couwenbergh, pintado en 1632, el cual denuncia la violación de esclavas con el título La violación de la negra?, ¿Deberíamos estigmatizar a Winston Churchill, ignorar su resistencia sólida y activa en contra de la expansión del nazismo, para borrarlo de la historia al remarcar sus escritos acerca de la población de Sudán y la hambruna que provocó a la colonia de la India?

Y así sucesivamente, la deconstrucción de toda la cultura avanza hasta eliminar toda posibilidad de diálogo auténtico, porque esa es la lógica irracional e incendiaria de la censura. Expurgando la historia de cada personaje, ciudadano, líder político, militar, artista o científico ¿Encontraríamos a alguien incontaminado de lo que exige esta tiranía moralista de la actualidad?

[1] Miller, A. (1953) The Crucible. Las brujas de Salem o El Crisol es una obra de teatro ambientada en los juicios de brujas que se llevaron a cabo en la Salem, “La ciudad de las brujas”, perteneciente a la colonia de la bahía de Massachusetts, entre los años 1962 y 1963.

[2] El creador de la leyenda fue Abu-l-Hasan Ali Yusuf Ibn al-Qifti, un historiador egipcio del siglo XIII. Edward Gibbon (1984) es uno de los principales detractores de esta historia. Roger Pearce (2010) revela la versión de Al-Qifty en inglés.

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